Je viens de relire la réponse que j’avais apportée à la visualisation de ma quête accomplie.
Plusieurs mois ont passé sur ma quête, elle a résisté à l’hiver qui m’a tenue au silence. Les images de ma quête accomplie me font penser à un lieu magique, hors tu temps, un lieu tempéré, à l’abris des excès du dehors.
Les autres …
l’Autre est un autre moi même.
Voilà une phrase dont je m’éfforce d’ intégrer le sens au quotidien.
Dans la vision du monde qui est la mienne maintenant, ce qui sépare l’intérieur de l’extérieur, l’autre de moi même devient de plus en plus souple, de plus en plus fin.
J’ai le sentiment de vivre en étroite interdépendance avec ce qui m’entoure, de faire partie d’un tout qui rassemble tout ce qui est incarné dans ce monde et ce monde lui même. A ce titre, mon existence est mélée à celle des autres humains. chacune de mes pensées, chacun de mes choix, chacun de mes actes détermine le monde dans lequel je vis.
Alors, en découvrant mon talent, en réalisant ma quête, c’est un peu des talents de tous les êtres, un peu de toutes les quêtes que je réalise.
Certains me diront peut être : « et les autres ? » les autres Autres ? les méchants, les perdus, les cruels, les maudits, les monstres ….
Ce sont d’autres moi même. rien ne me permet de juger de leur chemin de vie. Si j’avais eu la même naissance, le même entourage, les mêmes conditions de vie, aurais je fait mieux qu’eux ? Qu’est ce qui pourait me transformer en monstre à mon tour ? peu de choses en fait…. Ils gravissent la montagne par la face nord, mais le bien et le mal sont les deux versants d’une même montagne… pour exister, la lumière a besoin de l’ombre.
je crois que chaque intention que nous exprimons dessine un nouveau chemin. c’est donc l’intention qui guide nos pas, la route n’existe pas vraiment en tant que tel, indépendament de nous même. La vie nous mêne où nous voulons car … NOUS sommes le chemin.
J’ai besoin de révéler ma propre part de lumière car finalement, ce que je souhaite, c’est pouvoir en apporter un peu aux autres, quand il fait trop sombre pour trouver son chemin.

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Mes chers amis taoblogeurs,
Je vous remercie pour tous vos feedbacks ! je ne m’en suis pas montrée très digne en gardant le silence et en ne vous offrant pas les miens, je voudrais m’en excuser auprès de vous avec ce petit mot.
il y a un moment où, à force de se vider de son énergie, on en vient à se sentir incapable d’aider les autres, à douter de la sérénité de ses pensées et de ses propos. C’est ce qui m’est arrivé ces derniers mois. L’hiver a été rude, plein de doutes et d’épuisantes dualités. J’ai perdu mes mots et leur sens, l’envie de parler, l’envie de jouer et de rire. Et puis, vers le mois de février, avec le retour du printemps, la sève enfouie sous terre a repris sa phase ascendante. Le OU a fait place au ET, et tout naturellement, mon vieux blog revient à la vie.
J’ai lu beaucoup, énormément même, je me suis réfugiée dans la lecture, cherchant dans les livres l’écho du sens que je donne à ma vie. J’ai fait quelques belles mises à jour, dont je souhaite vous faire part dans la section lecture de ce blog. Il y sera question de bouddhisme, de psychologie, de taoisme, de médecines tibétaine et chinoise, du yi jing, de choix environnementaux et politiques, de physique aussi… car finalement, étreindre l’infini consite à saisir dans une même vision, dans une pensée globale et instantanée, à la fois ce qui nous entoure et ce qui nous compose.
Je reviendrai vers vous aussi, a travers vos blogs, il faut que je m’y remette, pour mon bien.
Et peut être qu’ensuite, je pourai répondre à la question suivante avec un post à la hauteur de l’enjeu : Qu’est ce que ça apporterait aux autres ?
A bien tao
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[A présent, regardons à nouveau ce qu'il advient de celui qui meurt, à chacun des trois stades cruciaux qu'il traverse :
1. Au point culminant du processus de la mort, après la dissolution des éléments, des sens et des états de pensée, la nature ultime de l'esprit, ou Luminosité fondamentale, est dévoilée l'espace d'un instant.
2. Puis le rayonnement de la nature de l'esprit se déploie et resplendit fugitivement, en revêtant les apparences de sons, de couleurs et de lumières.
3. Enfin, la conscience de la personne décédée s'éveille et pénètre dans le bardo du devenir ; son esprit ordinaire reparaît et se manifeste sous une forme - celle du corps mental - soumise aux lois des habitudes et du karma passés. Ceux-ci conduisent l'esprit ordinaire à s'attacher aux expériences illusoires du bardo comme à des réalités tangibles.]
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[Les enseignements nous proposent une autre manière de comprendre ce processus en observant "ce qui est révélé" à chacune des phases de la mort. ils parlent de trois niveaux d'être auxquels on donne, en sanscrit, le nom de "kayas". le mot kaya signifie littéralement "corps", mais il prend ici le sens de dimension, de champ ou de base.
Examinons donc maintenant le triple processus à partir de ce point de vue :
1. La nature absolue, dévoilée au moment de la mort dans la Luminosité fondamentale, est appelée Dharmakaya ; c'est la dimension de la vérité "vide", non conditionnée, dans laquelle ni l'illusion, ni l'ignorance, ni le moindre concept n'ont jamais pénétré.
2. Le rayonnement intrinsèque de l'énergie et de la lumière qui se déploie spontanément dans le bardo de la dharmata est appelé Sambhogakaya ; c'est la dimension d'une complète félicité, le champ d'une plénitude et d'une richesse totales, au-delà de toutes les limitations dualistes, au-delà de l'espace et du temps.
3. La sphère dans laquelle s'opère la cristallisation en une forme et que révèle le bardo du devenir est appelée Nimanakaya ; c'est la dimension de la manifestation incessante.]
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[La plupart d'entre nous ont une vision limitée et ne perçoivent que la dimension de la forme et de la manifestation - la dimension du Nirmanakaya. C'est la raison pour laquelle le moment de la mort est généralement en état d'absence et d'oubli ; nous n'avons, en effet, rencontré ou développé aucun moyen de reconnaître la réalité du Dharmakaya lorsqu'elle s'élève en tant que luminosité fondamentale. nul espoir non plus pour nous de reconnaître les champs du Sambhogakaya lorsqu'ils apparaissent dans le bardo de la dharmata Notre vie tout entière s'étant déroulée dans le domaine des perceptions impures de la manifestation du Nimanakaya, nous sommes, au moment de la mort, ramenés d'emblée à cette dimension. Nous nous éveillons, affolés et éperdus, dans le corps mental du bardo du devenir, prenant pour réelles et substantielles les expériences illusoires, tout comme nous l'avions fait dans notre vie précédente. Alors, sous la poussée du karma passé, nous basculons, impuissants, vers une renaissance.]
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[Les trois phases du processus que nous voyons se déployer dans les états du bardo, à la mort, peuvent également être perçues à d'autres niveaux de conscience durant la vie. Considérons-les à la lumière de ce qui se produit pendant le sommeil et les rêves :
1. Quand nous nous endormons, les sens et les voiles les plus grossiers de la conscience se dissolvent et, graduellement, la nature absolue de l'esprit - nous pourrions dire la Luminosité fondamentale - est brièvement révélée.
2. Se manifeste ensuite une dimension de la conscience comparable au bardo de la dharmata ; elle est si subtile que nous sommes normalement totalement inconscients de son existence même. Combien d'entre nous, finalement, sont conscients de ce moment du sommeil qui précède le début des rêves ?
3. La plupart d'entre nous, cependant, ne sont conscients que du stade suivant, où l'esprit redevient actif ; nous nous trouvons alors dans un monde onirique semblable au bardo du devenir. nous revêtons à ce moment un "corps de rêve" et vivons diverses expériences oniriques qui, dans une large mesure, sont influencées et façonnées par les habitudes et les activités de notre état de veille. Tout cela nous semble solide et bien réel, et nous ne réalisons jamais que nous sommes en train de rêver. ]
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